参禅悟道："即而不著，离而不虚"是艺术之禅
王志远作品
记者：《坛经》中说到五祖给惠能讲《金刚经》，当讲到"应无所住，而生其心"这句经文时，慧能顿时彻悟，一切万法不离自性。您认为这句话是否也是禅宗的思想要义呢？
王志远：《坛经》里说到："祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。惠能言下大悟。一切万法不离自性。遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。"前三者为自性之体：清净、永恒、具足；后二者为自性之用：稳定、变化--不变随缘，随缘不变--真空妙有。
其实惠能一听，当下大悟。大悟以后他讲了"何期自性本自清净"，这是一个体用的关系，对自性应该如何去把握，这才是真正开悟以后的事。他原来写那首菩提本无树的诗，大家误认为那个是开悟。如果那个都开悟了，老师就没必要继续给他讲啊，真正开悟是在老师给他讲以后。
但是"应无所住，而生其心"这一句呢，实际上是惠能对自性的一个把握。佛教特别是禅宗，觉悟最根本就是对自性的认识。就是我们对一些事物的执着原认为本身有它的自性，实际上是不自性的。比如现在拿瓶子来装饮料，这就是一个容器，但是把它冻完以后扎脑袋，把脑袋扎破了，警察拿走后说这是凶器，对吧？它是不自性的，在一定条件下是转化的，并没有不变的东西。
但是真正的自性，要求有几个条件：清净、具足、永恒。最本质的东西是不改变的，什么是最本质的呢？就是空。所谓空，并不是虚无，什么都没有。而是不永恒，没有常恒不变的本体，这种理念本身是永恒的。所以把它贯彻到生活中，才能随缘自在，才能有平常心。否则的话，比如认为这女孩漂亮，那她能青春多少天呢？一生就那么长，应该考虑在青春时期做什么，而不是当它要跑掉的时候觉得很难过。难过也正常，但是应该在它没有跑掉的时候就知道它要跑掉，这样反倒主动了。
记者：有位法师曾经提出了三个比较尖锐的问题："第一，什么时候艺术和禅可以脱离？第二，什么时候人生可以不需要禅和艺术？第三，如果人人都有了禅，或者都有了艺术，那还要人生干什么？"您是怎样理解这些问题的？
王志远：这个问题的背景我不太清楚，不知道最后的倾向是什么？但是从问题本身来说，这里边有不究竟的地方。如果把这些割裂开，或者混同都不对，实际上这是一个若即若离的关系。过分的强调艺术、禅和人生之间的区别，我觉得是就像刚才说的，如果艺术境界或者禅的境界达到一定程度，你的人生本来就发生了变化。
一、何名禅定？外离相为禅；内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。艺术之于相，应该是若即若离，因此，艺术与禅也应该是若即若离。即而不著，离而不虚，是艺术的禅，也是禅的艺术。
二、人生有多种，虽现形为人，却当下各在六道之中。贪嗔痴的人生，即贪恋物质的人生、陷于争斗的人生、痴迷无明的人生，可以不需要禅，也不需要艺术。凡在人生中具备善根、因缘、福德的人，都需要禅和艺术。
三、说"人人都有禅，或者都有艺术"，就像说人人都是佛一样，只是一种可能性，并非现实性。即便"人人都有禅，或者都有艺术"，人生还是不会陷入虚无的，因为"佛法在世间，不离世间觉"，禅或艺术应该与人生圆融无二。不要人生的禅和艺术，是虚无的禅和艺术，并非究竟；不要禅和艺术的人生，是颠倒的人生，更非究竟。
